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青龙 2008-6-11 21:14

儒以文乱法,侠以武犯禁

有这样一群人,他们像流星一样拖曳着闪亮的光华,掠过两千年历史的天空。他们不被历代朝廷和史家认为是社会上的“良民”。因此,即使灿烂,也只是在艰危患难时刻“偶尔露峥嵘”,有几分潇洒,更有几分坎坷。他们被后代称之为??侠。

侠及侠文化的概念

侠,最早见之于《[size=2]韩非子·五蠹[/size]》篇,“儒以文乱法,侠以武犯禁。”《说文解字》中的解释为:“立齐气,结私交,以立疆于世者,谓之游侠。”“侠者,夹也。夹者,持也。”①司马迁却认为侠“救人于厄,振人不赡,任者有乎?不既信,不倍信,义者有取焉。”②可见,侠是现实的社会角色,有别于加工后理想化的英雄??武侠。而以侠为中心形成的侠文化,则包括侠的形成和发展的状况;作为精神道德的侠义品质和作为民众心理寄托的理想化英雄??武侠。

中国侠文化的形成

要想知道中国侠文化的形成,就要先知道侠的形成和发展。


“周室既微,礼乐征伐自诸侯出。桓文之后,大夫世权,陪臣执命,陵夷至于战国,合纵联横,力政争疆。由是列国公子,魏有信陵、赵有平原、齐有孟尝、楚有春申,皆籍王公之势,竟为游侠,鸡鸣狗盗,无不宾礼。”③可见,侠产生于东周时代,是时,天下大乱,列国纷争,天下形成“庙堂”-“江湖”的二元社会结构。周王朝是庙堂,列国就是江湖。列国是庙堂,公卿士大夫就是江湖。彼时彼刻,天下就是一个大江湖。而侠就在那时产生,他们尚武、崇义、信义、择主而事,为报知遇之恩,慷慨赴义,如专诸、聂政、候羸、荆珂等。当时侠风古朴,侠的地位也相当的高,作用也很大,正所谓“得士者存,失士者亡。”


从战国到汉初,侠与朝廷政治有密切的关系,参与了不少政治斗争。朝廷对他们的态度,只要不起来造反,也乐得相互倚重,侠的自由江湖风气是战国群雄并起的自由政治风气的产物,没有统一的江湖,也没有统一的庙堂,但随着分裂局面的结束,大一统的专制政权建立,于是有了统一的庙堂,社会上的各种对立关系逐渐简单和明晰起来,形成较为单一的“庙堂??江湖”的对立关系,侠的江湖也以一个不自由的处境在历史中艰难、坎坷地行进着。


江湖与庙堂的分裂,理论上始于韩非子的法家学说,韩非子认为,侠客儒生之类的游士,效力于私门,不尽忠于朝廷,实际上形成对朝廷的危害。这些人平时享受优裕,战时却没有斩首夺城的功劳。而且,他们崇尚所谓“贞廉之行”,实际上是勇于私斗,违犯朝廷法令,扰乱社会治安。他们助长复仇风气,使百姓徒逞血气之勇、官吏疲于奔命。这些懦侠之徒,不仅是于朝廷毫无用处的“不垦之地、不使之民、还同朝廷争声誉、争威望,使老百姓知游侠而不知官吏。他们乘乱以武立世,犯乱法令,纠朋结党,争权于朝廷,是“国之大?”,应该得而诛之。于是到汉景帝时,朝廷开始打击以江湖之道控制地方的豪强游侠。《后汉书》以后,朝廷不再为游侠立传,可见朝廷方面已明确地将江湖对立起来;而江湖也试图摆脱朝廷的政治影响,也不再依赖庙堂而走上了一条自己的发展道路。
侠的自由理想

为了同一片蓝天下的生存,为了自由地支配自已,为了社会的公道和正义,两千年来,侠是自由和兼爱的象征,这两者构成了侠义理想的两大支柱。韩非子,是中国最早谈到侠的人,他说侠有三大品格:第一是“弃官宠交”。不要名位、不要爵禄,在君臣秩序之外按自己的原则行事,朋友重于君主,义气重于朝廷。这是对不自由秩序的抛弃。第二是“肆意陈欲”。天生万物,本为人用。人要享乐于世间,无拘无束。这是对成为主人的自由秩序的追求。第三是“以武犯禁”。朝廷的禁令是维护君主的权威,保护少数人的利益的。如果老百姓要自主,自由,便会受到朝廷的重重阻碍。然而,江湖自由江湖的逍遥自在,哪管他朝廷的禁令与律令,官逼min反,贪官污吏,侠就出来主持道义,这就是对不自由秩序的反抗。可见,侠的自由精神包含两个方面,一是正面追求自由,表现为对任侠生活的高度维护何放纵;追求个性的自由,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”。另一方面是反抗和抛弃不自由,集中的表现为江湖与庙堂的尖锐对立。侠义的观念就是充分体现自由的观念,这是侠义理想的核心之一。


自由,在历史上造就了侠的光芒,行剑攻杀,快意恩仇,是自由;横行长街,剧饮豪赌,是自由;藐视名利,放歌山林,是自由;翩然归去,浪迹天涯,也是自由。侠义为大众广泛向往,却又不是人人皆可为之,侠义的理想,便汇流而成为一种绵延千年而不断不散、愈烈愈浓的、理想般的侠文化。

侠的平等理想

侠义的精神又是对平等理想的追求,他们实践着“四海之内皆兄弟”的理想。千年的中国社会,始终有着严格的等级制度,不仅是统治者与被统治者有等级差别,就是同为被统治者,也被认为的分出等级来。正是现实生活的不平等,使中国社会的市民阶层更加执着于“平等”的理念。而侠士奉行“兼相爱,交相利”,也就是对待别人要如同对待自己,爱护别人如同爱护自己一样,彼此之间相亲相爱,不受等级地位、家族地域的限制。于是,无条件的兼爱造就了“平等”,有条件的兼爱则形成“义气”。 兼爱的反面是“不相爱”,是损人利己以求自利自爱。侠者轻财好施,振穷救急,正是为了实现“兼爱”。侠者路见不平,拔刀相助,则是为了铲除“不相爱”。于是“平等”和“义气”就成为侠义道中虽不完善却十分可贵的社会理想,成为侠义原则的现实表现。
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