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随谈音乐中的意境营造

暂不成文，想到一点说一点，希望大家讨论哈。
首先是类似文学中发兴的手法，在进入正式主题之前，先营造氛围，由吟他物自然引向主题，主要用在前奏中。
如《云漪》曲，将能代表全曲走向的旋律高度凝练，由四个声部的合唱吟叹揭开序幕，营造“侠客活动的时空”，天地浩淼，原野无垠，巍巍青山倚靠悠悠白云，在气势与情感上，代表“起”与“拔”。整个前奏是“无人之境”，重在环境上的发兴，为人的出现做铺垫。

然后是音节与韵律上的流转变化，以烘托意境与情感的变化
前奏末尾，歌声随铿锵的震弦而逐渐转弱，终至停歇，此时加入费玉清的清唱，只以键盘奏出清音跟在重拍与韵脚处。
此处包含了一个转折，即由“高远”“峭拔”转为“空”“静”，如晚风掀松涛，归鸟入山林，喧嚣过后，天地一片虚空。“浮云散尽，明月照人来”，侠客在此时进入视野，步入这个静谧的世界，“[b]身似[/b]行云[b]流水[/b]，心如[b]浩[/b]月清[b]风[/b]，笑傲江湖[b]载[/b]酒行，有情却[b]若[/b]无[b]情[/b]”。
键盘音不同于吉他等弹拨弦乐，每个音符的自然持续时间较长，即音符在响度不变的前提下，持续较长时间,因而适合做背景音乐，即在音乐叙事中表达身外，言外之境意。此处的键盘音跟随歌声与旋律，拍于重音与韵脚，一方面营造出一种凄清冷寂之感，烘托人物情感。另一方面，显出一种气韵的流动态势。仿佛在暮色中，侠客踏着缓慢而优雅的步伐在雾霭中穿行，他走过僻静的山谷，走入葳蕤的林木，走过潺潺的清泉，走向空旷的草原。空气中泛起丝丝清香，追随他的脚步，又随即消散在晚风里。

第一段基本略去伴奏，突出清唱效果，重在描述人物情感与姿态，我们能看见侠客在暮色中的剪影，孤独却不颓废。重音节奏的变化造成了一种行与驻，现与隐的交替。侠客走得并不快，时行时歇，但却始终保持一种镇定，幽雅，从容的姿态。他若隐若现，无法捕捉，亦无法挽留，如同月下婆娑的竹影。
又如前奏中每当重音短促而富有节律性的敲下，歌声便愈加洪亮，韵律跌宕起伏，分别寓意环望不同的景物，由山巅到低谷，由平湖到蓝天，最后的重鼓落下，歌声久久不平息，视野便随白云铺展开去，在被拓空的苍穹之下，承接人之伫立远眺。
（暂且到这）

[[i] 本帖最后由 流窜花盗 于 2008-9-26 20:32 编辑 [/i]]

多谢版主好文！获益匪浅，超喜欢《云漪》，尤其纯音乐！

呵呵，多谢笛兄称赞。
演唱与纯音乐应是各有千秋，演唱版更洪亮，更高亢。
纯音乐变奏之后，更抒情了。
P：今天看到〈云漪〉的正版碟了，45块钱，咬咬牙还是没买，买了张日本的古风。

第三是演唱的承转收放，纵向行进以及器乐与人声的唱和调配。
仍以〈云漪〉为例，进入第二段后，编者略微加强了强弱变化的力度，以鼓取代键盘轻敲于重拍，“满[b]怀~~[/b]浩然正[b]气~~，[/b]一腔[b]剑~[/b]胆[b]琴~心~~[/b]”
（未完）[em22]
再接下去~~
[b]“江[/b]山万里[b]任[/b]漂~泊，天地自[b]在~胸~[/b]中[b]~~”[/b]
从音乐的配乐强度上说，这一段要略强于第一段，擂鼓的次数渐密，这在乐境中表示的是“渐进”或“渐近”。在第一段侠客处在一片渺远的天地里，可望而不可及。但是他正向我们走来，我们仍然触摸不到他，却更真切的感受到他的气息，他也会间或降临这个红尘俗世，一壶酒，一把剑，在人海中独自飘荡。

第一声鼓落在“怀”字之上，此后又连续落在“气”“江”“任”“胸”，歌曲行到点上，吐气都会略为延续。或者放开胸臆充分吐气，如“怀”“气”“江”。或者略为吟叹，略作婉转，如“漂”“胸”。前者表现的是“阔”“大”“远”的意向，“怀”如宇宙，“气”如霓虹，“江”水共长天一色。而“漂”似雄鹰，在云中漫步。“胸”如大海，深邃，博大，容纳百川。
以上为侠客“远”的一面。
但何以说此段侠客是由远而近？不仅仅是因为节奏以及音乐强度的变化，更因为这段的器乐配音渐变丰富，与人声呼应，唱和。
音乐之所以与文学，单纯的图画不同，其中一个重要方面就是音乐与影视都是立体的，音乐既可以有文字那种前承后续的关系，又可以有横向的叠加，在人声歌唱或主旋律行进的同时，可以加入多种和声与乐器的组合，其中既有衬托，又有对比，有时还可以由多个主旋律同步进行，如西洋复调式音乐。即音乐的和弦并单纯是如“Em--G--Am--C-D-Em"这样的纵向流动，在Em和弦演奏之时，可以同步叠加多个与此和弦有和谐或对比关系的音乐体系，两者并行不悖，因而，在时间上很短的段落里，也可以表达丰富的情感以及其他信息，编曲精彩的曲子，有时如暴风骤雨，意韵无穷，也是这个道理。这一点上影视的优势更大，在此不细解。

见下：“满[b]怀~~[/b]浩然正[b]气~~”[/b]一句，开始引入大提琴伴奏，低沉浑厚的声音，与第一段的键盘清音形成对比。即，“笑傲江湖载酒行”，那本来是每个少年人的梦想，他本应该很享受那份孤独的暇意，应是潇洒，快乐了。但是他的内心却隐藏着无法排解的寂寞。他的步伐优雅，从容，但他从未能将心中的责任放下。“满怀浩然正气者”是心头最沉重，内心最寂寞的人，因为，他是一个真正的大侠，大侠是“内心深藏苦痛的人”
“一腔[b]剑~[/b]胆[b]琴~心~~[/b]”，引入小提琴合奏，情感略微扬起，尤其是歌声未歇时的提琴的辗转迂回，显示出侠风雅，柔情，多才多艺的一面。这一句的情感基调为“缠绵”。

“天地自在~胸~中~~”，最后三字一字一个强拍，其后紧接两个强拍，也是以变奏来表达情绪的渐变与突变，以承接高潮的来临。
至此，侠客已经由第一段那种忽远忽近，若隐若现的幻境走入了“江湖”与“红尘”。他已非是云中漫步的仙人，而是一位性情风雅，体态飘逸的侠客。他胸怀天地，仗一身精才绝艳，只身飘零。他浪荡不羁，挥洒自如，但总放不下肩上的重责，挥不去心头的那一丝缠绵与惆怅。

[[i] 本帖最后由 流窜花盗 于 2008-10-1 23:52 编辑 [/i]]

[em20] 好文章,先顶下,迟点再讨论,上课去...........;P

分析得很细致，看来花盗的确对这首歌情有独钟哦~
个人感觉，这首歌虽然唱得豪情，但整体节拍却不快，但也不会个人以拖沓的感觉，稳重而缓慢的节奏让人感觉是在云中漫步般，潇洒自在，正如歌里所唱的“行云流水”，歌曲营造出“一种气韵的流动态势”。

P：[em24] 正版的？我们这边连正版的影都没看到啊。。
花盗哪时有空介绍点日本古风来啊~[em27]

[quote]原帖由 [i]风兮醉影[/i] 于 2008-9-28 22:56 发表 [url=http://www.rxgl.net/bbs/redirect.php?goto=findpost&pid=882793&ptid=632421][img]http://www.rxgl.net/bbs/images/common/back.gif[/img][/url]
分析得很细致，看来花盗的确对这首歌情有独钟哦~
个人感觉，这首歌虽然唱得豪情，但整体节拍却不快，但也不会个人以拖沓的感觉，稳重而缓慢的节奏让人感觉是在云中漫步般，潇洒自在，正如歌里所唱的“行云流水”，歌 ... [/quote]
应该是中速的曲子，Em小调的歌曲，小调歌曲的特点就是情感细腻，柔媚，舒缓，抒情。
云中漫步说得好，不过这有一点，就是曲子的主题情感基调并不完全是豪情，应该说是略带惆怅的，缠绵的。
只是G和弦与C和弦两个大调和弦的转承用得巧妙，造出情感上的起伏波动，落时如微风拂过黄昏下的芦苇，起时如大鹏展翅，直上云霄。
另外，渐变的节奏与高潮的轮唱也算是推波助澜~~。
还是以后细说

预告，接下谈古典阴阳二气哲学思想在古典音乐中的体现[em22] [em18]

拉好矮凳，听课哦[em20]

[em24] 这个说得很专业啊～对具体的音调之类的没啥了解，不过，自己记过谱，发现音符的音调高低跳跃幅度不大，所以不会给人以大起大落的感觉，而且处在中间音域的音符多，数个高音引领高潮部分，在最后展示出高旷的天空．不知道这样的说法标准不～[em31]

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曲子的主题情感基调并不完全是豪情，应该说是略带惆怅的，缠绵的。
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对，不应该是豪情，应该是豁达与超脱吧，在尾声部分．
曲子的前面部分，音调是由高向低下降着过渡的，情绪上会悠悠低沉下来，然后在中间音域回旋徘徊，最后又升向高潮，就好象一个人山谷中行走，徘徊，所见的山花野草固然美妙，可他的心胸却不开阔；当他逐渐寻找到道路登上山顶时，天地万物一览无余，没有什么可以再阻挡视野了，心中获得一片豁达爽朗之气．我想这也是想表现一个心怀天下的大侠具有的情感吧，人生中的经历喜忧参半，所以有喜悦也有惆怅的意味，但经由岁月的磨砺，对人世的透彻，他的心态必然转向豁达与超脱的．
正如你说的＂他浪荡不羁，挥洒自如，但总放不下肩上的重责，挥不去心头的那一丝缠绵与惆怅。＂所以旋律是舒缓的，潇洒情怀中带着惘，但我想最后的旋律与情绪之所以设计转向高涨，正是因为想表达他历经人事而获得心灵的解脱，有一种＂一笠风雨任平生＂的气度了．否则旋律最后应该是转向低沉的．我觉得这首音乐就是在尝试谱写人生，人生道路与心境变化，一首音乐或者文艺作品是在表达作者的情怀与心态，我想这首歌的主题最终还是归于超然的，或者表达对这样的境界的向往．
[em24] 这些是偶的理解了．．．

这个说得很专业啊～对具体的音调之类的没啥了解，不过，自己记过谱，发现音符的音调高低跳跃幅度不大，所以不会给人以大起大落的感觉，而且处在中间音域的音符多，数个高音引领高潮部分，在最后展示出高旷的天空．不知道这样的说法标准不～

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[em27] 其实不专业的，只是中国的教育啊，除了英语搞得上劲，其他的美育体育糟糕透顶，国文毕竟是母语，抬头不见低头见，所以掩盖了学校教育的失败。其实调式这些都是基本音乐常识拉，如果学校开课正常，中学应该要学拉
“不过，自己记过谱，发现音符的音调高低跳跃幅度不大，所以不会给人以大起大落的感觉，而且处在中间音域的音符多，”是这样的，音符跳跃性不强，给人连贯，柔缓的触觉。
“数个高音引领高潮部分，在最后展示出高旷的天空．”
不完全如此，最后高潮是由多声部组合完成的，是高音与低音的叠合，但是声部组合通常是由高音表现，低音辅佐，一高一低的叠合，张力拉开，除了展示天高云游，还展示了空间的开阔~~这里是阔与远结合的意境
醉影还可以体会下，除高阔之外，远是如何造出的。其实就是最后跳跃性震弦，最近看到的MV里，改成了琵琶的琶音，但两者都是以波动的音律来模仿云漪散去，游远，视野，心神也一同游远~~
这个还可以比较红楼梦序幕的古琴，模仿夕阳返照，这些都是形异而神似，异曲同工吧

[[i] 本帖最后由 流窜花盗 于 2008-10-18 16:09 编辑 [/i]]

对，不应该是豪情，应该是豁达与超脱吧，在尾声部分．
曲子的前面部分，音调是由高向低下降着过渡的，情绪上会悠悠低沉下来，然后在中间音域回旋徘徊，最后又升向高潮，就好象一个人山谷中行走，徘徊，所见的山花野草固然美妙，可他的心胸却不开阔；当他逐渐寻找到道路登上山顶时，天地万物一览无余，没有什么可以再阻挡视野了，心中获得一片豁达爽朗之气．我想这也是想表现一个心怀天下的大侠具有的情感吧，人生中的经历喜忧参半，所以有喜悦也有惆怅的意味，但经由岁月的磨砺，对人世的透彻，他的心态必然转向豁达与超脱的．

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醉影这段体会很深刻哦，说得很好啊~~
全曲的感情基调基本可以划分成这三个阶段，大致就是前奏，主题和尾奏三个部分。来自自然，在尘世徘徊，又再度回归自然。若细分，还可以进一步体会曲子的微妙处。
豁达与超脱说得很好，曲子具有这种情境与许多方面有关，其中之一就是选调，这段时间在图书馆读书，发现西洋的音乐理论还不足以诠释中国古典音乐，虽然近现代的中国古典音乐都是结合了西洋技法的古典，但是魂还在于中国。

前面说到了中速，Em小调的歌曲。以及小调歌曲的特点：情感细腻，柔媚，舒缓，抒情。但是这还不能解释为什么一般EM小调歌曲更偏向情感深沉，伤感，柔媚，而这首却有蓬勃的气势，有飘然出尘的豁达与洒脱。这实际和选调以及中国的音乐体系有莫大关系，甚至可以说是调式和音乐体系先奠定了全曲的格调基础。

     本曲是G羽调式的歌曲，《律历志》认为：羽者，宇也，物藏聚萃宇复之也。羽音圆清急畅，条达畅意。古人也有：“羽属水，物之象”的说法。不过最能说明此曲基调的是《与古斋琴谱，补义》的说法：宫音，和平雄厚，庄重宽宏。~~~ ~~~[b]羽音，高洁澄净，淡荡清邈！[/b]
《云漪》一曲意韵悠远，空明澄净就是立于羽调式的触觉，乐感之上。羽常用来模仿流水的声音或相似的舒展的律动，可以使人心旷神怡。
   我们感觉到曲中浮现的人是“侠者”是体态轻盈，气度优雅，万人敬仰的“大侠”，也可以在古代音乐理论中找到依据，《韩诗外传》中说到：闻其羽声，使人恭敬而好礼。
   因此此曲绝不能用声线低沉的，浑厚的嗓音来表现，也不能简单的把演唱者的标准定为高亢，嘹亮，饱满。而应该选择清亮，空明，开阔的歌喉，带着一丝缠绵与惆怅，深情的吟唱。还会有人比费玉清更适合这个特点么~~
  同样，“身似行云流水，心如浩月清风”绝不仅仅只是空泛的歌词，而是包括歌词在内的，充实饱满的音乐系统，是四维，立体的宇宙时空， 是深邃的音乐意境与情感。

[[i] 本帖最后由 流窜花盗 于 2008-10-19 22:47 编辑 [/i]]

曲渐进高潮了，这随谈也将要进入古典音乐乃至中国古典文艺最核心的部分了~~
从前自认对古典音乐有较多的感性触觉，但是那种感觉却是抽象的，零散的，模糊的，总觉得少了一些东西将它们串起来，形成系统。所以泡进图书馆查找相关书籍，无意找到一本绝妙好书，看过之后就一个感觉————豁然开朗！
书是著名学者刘承华编写的----中国音乐的神韵。个人以为，精读此书，通此一本，对于非专业的古典文艺爱好者而言，足矣！有兴趣的朋友可以找来看看。
   以下结合此曲将取来的经卖弄一番[em18]

   本文的标题是“古典音乐中的意境”，读过此书后，发现仅把题眼限于意境，不够确切。最标准的表达方式应该是“韵味”。“韵”是中国古典文艺最核心的理念，也是最高的评价标准，有“韵”为雅，无韵为俗。
但要准确理解这点，还需从哲学理念上，通过中西文化的比较理解。
   一切文化体现的都是人与外界环境的斗争与融合，不同的地域及自然环境对人类活动方式提出不同的适应要求。从而促成一定区域内总体人格结构的形成，而人格结构又进一步表现为思维方式与行为模式两个层面。美学理念作为思维方式的一种，源于如何看待世界（环境）的哲学思维，而哲学思维又由源于区域的总体人格结构。美学理念在作为行为模式的文艺创作实践中形成，又进一步积淀，指导对文艺的审美活动。
即：（环境---挑战应对）------人格结构形成------表现为：思维方式与行为模式----决定：文艺思想与文艺创作-----决定：美的具体内涵与外延-----进一步决定：审美者的审美意识与审美方式
  从以上线索可以看出，地域环境不同，所形成的美的内涵与外延就不同，虽然东西方的艺术并无绝对界限，具体情况也是纷繁复杂，但研究主要特点时，却可以权且用二分法比较，以把握住中国文艺最主要的特征。
  自然环境此处从略，觉得有必要对人格结构做出解释：
  根据刘承华先生的见解，人格结构把主体，即自我分成三个部分：内在自我，人际自我，社会自我。
  西方是以内在自我为核心的人格结构，认为抛开一切社会角色与关系与需要，通过内省，找到自我独一无二的价值，才算握住了内在自我，才能算有完整人格的“人”。内在自我决定人际自我与社会自我。实现社会价值的过程就是：源于“原罪”的心理基础，通过不断内在的自我反省，制造矛盾，否定自我，最后由否定之否定求得内在自我发展。
  而中国是以人际自我为核心的人格结构，自我价值与自我实现都在同他人的关系中定义。人际自我决定内在自我与社会自我。实现社会价值的过程即为：源于“耻”感的心理基础，化解对立，和谐矛盾，将个人的需求融入外界活动，以求得在与他人和谐共处的基础上实现内在自我的安心满足与持续长远的发展。
  西方式的人格结构，因注重分化，异化，独立，注重矛盾的对立斗争，在思维方式上要趋于“理性”，在行为模式上必然要趋向“逻辑规则”模式。即：环环相扣式的单向逻辑模式，由原因推出结果，由结果推出原因。把握因果联系的方式为分析，综合。
而中国的人格结构，因注重通融，和谐，整体联系，注重矛盾双方的渗透。在思维方式上要趋于“感性”，在行为模式上遵循跳跃式的“类比推理”模式。即：因事物某方面的相似性而推出其他方面的相似性，乃至万物通融的相似性。
  西方否定之否定的方式，是吸收知识，以“知识”“理性”为美。以推理逻辑分析综合为审美方式。音乐更接近器声，更度量化，更讲究演奏技术创新。
  而中国由于注重入世的生命感受，注重人际的和谐以及与自然事物的和谐，因此以“韵律”“情味”为美，以“感悟”，“体会”“类比”为审美方式。音乐更接近人声，非规则化，更讲究质朴，自然，讲究情味，意境的深邃。
  如此便能为深刻的理解中国乃至东方艺术的内在核心“韵”打下基础，也能体会到若不解中国味，用西方式的审美方式“解析”中国文艺，一味强调技术高超，难度大，器乐丰富，意义重大，道理深刻，逻辑严密等等，只会带来南辕北辙的效果。

[[i] 本帖最后由 流窜花盗 于 2008-10-20 21:59 编辑 [/i]]

说了这许多，该过度到“韵”这个主题了。
以上说到中国文化以己为身，极其重视生命，生命的享受和对生命的感受，将对生命需要的满足和对生命状态的把握作为文化创造的枢纽。
   作为美学核心的“韵”也是同生命状态结合在一起的。
   刘承华先生对“韵”有一个非常经典的表述：“韵”在于人与整个宇宙的生命运动之中，生命依靠自身能量，在其节律性运动中携带着生命的信息，以艺术载体表现出来。这就是“韵”的本质。一切艺术的韵律来自于生命底部的信息与脉动。
  根据这个定义，“韵”可以分解成三种构成要素。
1：形式要素：节律
2：动力要素：气
3：内容要素：意，味
即：生命的信息（内容要素：意味）依靠自身能量（动力要素：气）节律性的运动（形式要素：节律），以某种艺术形式为载体呈现，从而为人所感知。
当时看到这个定义，不禁拍案叫好，个人以为这就是中国古典美及人的审美过程。

其中，节律相对容易理解，就是一种运动的节奏，但“气”与“意味”较为“中国”化，体会这两者的内涵，还得到中国古代哲学思想里找。
比如“精气神”理论，“精气神”是“气”的三种不同形态。“精”即万物以及万物之形质，实体，又叫精气，有，形，象，器，也就是这里所说的“生命”。中国的生命理念绝非等同于洋人所说的生物，动物。而泛指宇宙万物，万物皆生于“道”，万物皆有能量，万物皆有灵，万物也都归于“道”，因此宇宙万物都是“活”物，也都有具相通的性质。“精”是“气”的实体形态。音符，乐音就是一种精体。
   因此，西洋的音乐理念把音乐本质归结为“乐音的运动”，重在运动形式而不在音符。而中国不仅有此理念，更包含了“运动的乐音”，重在乐音本身，将其看作“活”的，有灵魂的实体，因而中国的音乐也和“人”一样，会呼吸，会言语，有情感，有生命。
有生命的事物自然有能量，这就是“气”，气又名行气，可指“阴阳”二气，又可指五行气，即金，木，水，火，土五种能量体。此处的“气”作为一种能量流，亦非指西洋现代解剖学所说的食品等消化后转化成支撑人运动的化学能量，而是泛指支撑一切运动的内在的能量形式，是“神”的流动形态和现象。有“气”才能律动，万物才会有生命，也才有宇宙万物的交合与轮回。
而“神”即为“元气”，或称作道，易，无极，真气，正气，内气，是“气”的本质与内容。“神”灌注于整个宇宙时空，又被称为虚，无，无有。“神”即为生命底部蕴涵的信息，在文艺中表现为“意”或“意境”，言有尽而“意”无穷，源自“神”之无极。
   广义的“气”囊括了宇宙的所有层面，“气”又通过三种形态的交合转化形成宇宙万物，决定万物的形与神。
《道德经》记载：道生一，一生二，二生三，三生万物。
道是独一无二的存在，是最初的“元神”，是万物具有的精气神的本源。道包含阴阳二气，阴阳二气交合激荡产生新的事物，宇宙万物都是按照阴阳二气交合的规律所产生的。

《周易》把世界区分为乾与坤，或称天与地，抽象为阳与阴，乾为阳，为刚，为上，坤为阴，为柔，为下，柔上而刚下，二气感应以相与。
  易学认为：有生于无。无生有，有归无。无形之道生有形之器。万物生于无有。气聚为象，气凝为人。气聚成形，散则成风，化气，无影。气生精，精生神，神生明。
  意思就是：万物的形体（精，有）都由最初的元神（虚，无）产生。气凝聚则成形质，散去则又化解为气，归于虚无。  
  气蕴涵着“神”的信息，气一旦形成精，无一旦生成有，就具备了生产气的能力，气（行气）是精体物质（精气）吞吐神物质（元气）形成的神的流动现象。万物的机体因此就依一定的节律运动，形成一种气的流贯循环态势，万物也因此有了生命。气在“精”内维持着“精”的生命活力，对外又传达的“神”的信息。气就是精所具备的性能。精依靠所产生的气而相互作用，气是宇宙间一切事物的动力源泉。


今天晚了，暂且到此，此后会结合原理阐述我在音乐和影视欣赏中的体会。
估计读者看到这么多文字也累了，贴个《云漪〉的MV给大家欣赏吧
[url=http://6.cn/watch/7131393.html]http://6.cn/watch/7131393.html[/url]

[[i] 本帖最后由 流窜花盗 于 2008-10-22 22:56 编辑 [/i]]

费了非常大的周折解析到这里，可能有一点生涩，但非常必要。
因为中国古典文艺，直接建立在中国人所认知的生命状态中，而这种生命状态是绝不能用西来的唯物唯心哲学及辩证法来解析的。只能到中国古典哲学思想中找依据。中国的古典文艺也绝不能用西方的文艺理论进行分析，也必须借助于建立于哲学思想基础上的古典美学思想。
一旦找到这把钥匙，一切的具体古典文艺形态的赏析都可迎刃而解。因为中国古典文艺就是“精气神”流贯的生命体，乐音作为一种“精”物质，同样受以上理论支配。
  乐音音符与其他要素通过一定的交合配置，形成一首歌曲。这首歌曲便是一个完整的生命体，乐音在气的流动中律动行进，吞吐神意，形成韵律。人也是一个精体，也有自身的气质，气韵。当人与歌曲的气韵融通，两气相合时，便要激发共鸣。当人之气韵与曲之气韵达到高度渗透与融合，人之神与曲之神便要相会，心领神会，水乳交融之时，精气都要回归它的本源----汇入无垠之元神，与宇宙合为一体，体悟至深至妙的意味。
  意境是歌曲之“神”，是乐音底部的气息，韵律是歌曲之“神”的律动形式，又称为“气韵”。而经由人心，与人心共鸣之“韵律”便是“韵味”。“韵味”才是古典音乐最为核心的理念，是评价古典文艺的最高标准。
  “道可道，非常道”，意在象先。意神虽可言说，但只要言说，便非本意了。意不能靠任何一种手段捕捉住，描述明白。只能靠某种象来承载。人要达意，只能靠气韵之交融共鸣会意，而不能靠分析综合逻辑推理或者总结归纳得出。要做到会意通神，必须具备“悟性”。
   西洋哲学习惯于将事物对立分化，欣赏文艺之法或称理性，或称感性。但它们都不是“悟性”，“悟性”是高度融合了感性与理性的概念。感性，即要求情感丰富，直觉敏锐，理性即要求知识渊博，理解深刻。“悟性”是融合二者的智性。缺乏感性，人之内在气韵便无法激活，便不能察觉韵之律动。艺术对于缺乏感性直觉的人而言与一团死水无异。这是先决条件。缺乏理性，缺少智慧，使直觉停留在模糊，零散，自发的状态，也会影响气韵的贯通，无法完全领会最深层次的奥妙。只有融合两者成为“悟性”，才能通“神”。最高明的古典文艺不是一定要有繁复的技法，而是要浑然天成。形式越质朴，情味越浓厚，意境越深邃，就越接近自然（道）的本源，要求的“悟性”也越高。在吸收智慧的基础上，可以通过大量欣赏实践培养提高对某种文艺的感觉和领悟力。这也是我希望自己不断积累，吸收智慧的原因所在。

[[i] 本帖最后由 流窜花盗 于 2008-10-23 02:10 编辑 [/i]]

[b]  回到歌曲：第四：阴阳二气交感与和谐生韵[/b]

“江山万里任漂~泊，天地自在~胸~中~~”
  此句末尾的两下短促的敲击，表明侠客的脚步稍作留驻。整个前奏与第一段给人的感觉是侠客信步行于“郊野”。那里的自然，长得如此清秀，那里的空气，酿得如此爽健。但那里没有人与他同行。清风拂过，湖水漾出的笑靥散了开去，拍在脚边，化作晶莹的泪珠。垂柳轻轻挥手，顷刻又成为地平线上参差的草芥。南归的鸿雁，驾着云彩轻巧的掠过，偶尔回眸，望见那苍穹怀抱中游子，会心一笑。转瞬即逝的温存，亘古长留的寂寞，侠客没有慢下他的步伐，他心如止水，坦然面对漂泊江湖的寂寥。然而，夕阳返照的一刻，他面对着悠悠的碧落，歇下了脚。残留的云影在另一头做霓裳的雅舞，那是他曾经倾慕的知音，此刻他的灵返回红尘，流连于红尘。
  啊，情脉脉~~
  啊，意茫茫~~
  知音何处诉衷肠，
  且把浮名换了浅斟低唱
  节奏突变，由前段简约的O  X ,O  X，变为 0oo X ,0oo X. 伴唱响起，配乐也更加绵密厚实。表明侠客踏入世俗与红尘，与你我结缘，上演一出一出的传奇故事。这其中有过多少热血豪情，又有过多少儿女情长呢~~其中该有多少欢聚一堂~~又该有多少生离死别~~无论对待什么事，他总是那样的豁达从容，无论对待什么人，他都是那样的谦恭有礼。他一袭白衣，手执摇扇，匆匆来去，只留下一缕淡雅的清香，让人回味，令人沉醉。
“情脉脉~~意茫茫~~”
女声合唱作为伴唱（高八度，同旋律）轻合主音。仿佛沐浴在月下的少女，明眸似水，气若香兰。少女轻倚肩头，眼神伸向夜空，心神随他远走，步入绚丽多姿的江湖传奇。
“知音何处诉衷肠，且把浮名换了浅斟低唱”，女声轻柔，提琴温婉，笛声缠绵。仿佛月下多了一壶一琴，琴声在玉指间婉转迂回，恋恋不舍。酒却每每应声入喉，只怕略做逗留，都会为这琴声俘虏。雾浓了，他们在林中翩翩起舞，终至无影无形。云开雾散之时便是离别。此去一别，怕是又多缚了根剪不断理还乱的情丝了。
   这一段作为高潮初始，之所以有前段所没有的激荡之感。最主要的原因在于加入了女声伴唱。古典哲学认为：天地万物是由阴阳两种“精气”化生而成。天由阳气吐出而成，因而形成“火”和“日”的“外景”；地由阴气含蓄而成，因而形成“金”和“水”的“外景”。天所生阳气自上而下，地所生阴气自下而上，因而形成天圆地方。天气的变化是由于阴阳二气的相互交流，当阴阳二气各静其所的时候是安静的，偏向一方则产生风，二气相互冲击则产生雷，二气交锋则产生电，二气融合则产生雨。在天地人三者关系中，人居中，由“阴阳之精”所化生。“阳之精气曰神，阴之精气曰灵。神灵者品物之本也，而礼乐仁义之祖也”。人做为得神灵者，同样分为阴阳，男为阳，女为阴，二气交合时同样能激发“气韵”的律动。一旦两气在高度和谐的状态下交合，产生的律动效果是激动人心的，其实质是和实生物。
   《吕氏春秋·t有始》曰：“天地合和，生之大经也。”《荀子·t礼论》曰：“天地合而生万物，阴阳接而变化起”。《大戴礼记·t哀公问》曰：“天地不合，则万物不生”。《淮南子·t泰族训》曰：“阴阳和，而万物生矣。”《周易·t系辞传上》曰：“一阴一阳之谓道”、“刚柔相推而生变化”。《周易·t泰·t彖传》曰：“天地交而万物通也。”王充曰：“天地合气，万物自生，犹夫妻合气子自生矣。”
   具体在本段音乐中属于男声独唱主音，而女声随男声同向和音的情形，即属于阴阳二气偏向一方则产生风，二气融合则产生雨的情形。“风雨交加”自然气韵生动，在气势上是男声独唱和器乐配男声的首段没法比上的，器声虽模仿人的情感，毕竟与人声不同质，当然无法取代阴的效果。
  当然，从谐和的角度而言，此曲气韵生动还有另一个重要原因，就是本曲所选的音乐体系。即：G6声羽调式

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[quote]原帖由 [i]流窜花盗[/i] 于 2008-10-20 20:44 发表 [url=http://www.rxgl.net/bbs/redirect.php?goto=findpost&pid=942720&ptid=632421][img]http://www.rxgl.net/bbs/images/common/back.gif[/img][/url]
刘承华先生对“韵”有一个非常经典的表述：“韵”在于人与整个宇宙的生命运动之中，生命依靠自身能量，在其节律性运动中携带着生命的信息，以艺术载体表现出来。这就是“韵”的本质。一切艺术的韵律来自于生命底部的信息与脉动。
  根据这个定义，“韵”可以分解成三种构成要素。
1：形式要素：节律
2：动力要素：气
3：内容要素：意，味
即：生命的信息（内容要素：意味）依靠自身能量（动力要素：气）节律性的运动（形式要素：节律），以某种艺术形式为载体呈现，从而为人所感知。
当时看到这个定义，不禁拍案叫好，个人以为这就是中国古典美及人的审美过程。
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我觉得韵其实和各自文化背景有关，“意、味”二字概括精妙，但是这个是一种文化延续的表现。

当任何文化发展到一定的高度，会存在各自的“感知”，能达到一种共同的境界，也可理解为你下面说的道，亦为“元神”。

所以，韵的表现需要接受者有自己的底蕴。有些东西韵味每个人都懂，是这个底蕴的高度已经放低，反之亦然。

如同武侠世界中，高手只需要一个简单动作，只要用的恰当，那依然是一个高招。

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道生一，一生二，二生三，三生万物
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可以反过来理解，万物归三，三归二，二归一。属于各种文化的汇聚，韵在内部存在，但是真正能不能看到，能不能理解，需要你本身的“道”。

刘承华《古琴表现力抉微》

任何艺术都追求某种“深度”，音乐也不例外。但同样是深度，却可以有不同的形态。这些形态中比较重要的有两种，一是“深刻”，一是“深邃”。大致说来，前者是就作品的主题而言，后者是就作品的意韵而言；前者是诉诸概念和观念，比较理性，后者是诉诸感觉和体验，它伴随着感性；前者如同在二维平面上的篆刻，是静止的，固定的，后者如同三维空间中的景深，是游动的，有着持续的指向纵深的吸力的。我在比较中西方音乐的审美品格时曾指出，西方音乐以深刻为旨归，中国音乐则以深邃为旨归。并说：“贝多芬的《第三交响曲》是深刻的，其深刻来自乐曲中所表现的革命斗争形象和英雄主题，来自作者对那个革命时代的敏锐把握和强有力的表现；而中国的《梅花三弄》是深邃的，其深邃是来自作者对梅花那高洁的内在气质的理解和感受，并用简洁、从容的旋律，清脆、晶莹的音色将其表现出来。《第三交响曲》的深刻主要通过听者的感官来引发他的想象、思考和情感的体验，而《梅花三弄》的深邃则是透过感官直达心底，在你心的深处回旋、激荡，使你觉得好像有一股正气在你的心胸升起，缕缕不绝，韵味无穷”就其总体倾向而言，我认为中西这一比较是能够成立的。但就中国音乐自身而言，则其中的各种乐器、乐曲之间还存在着程度的差别。

音乐表现的力度往往同演奏时用力的大小有关，但并不等同。一般说来，用力大小同时与强度及力度有关，只不过表现形式有所不同。用力大小表现在音量上即为强度，表现在音质上则为力度。形象地说，力度就是将用力时所形成的呈发散状态的强度加以浓缩、凝聚成硬而挺的，呈收敛状的。具有穿透力的音束。所以，强度是一种外展的力量概念，力度则是一种内敛的力量概念。

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